像耶穌那樣講道
作者: 華理克（Rick Warren）
譯者: 陳瑞齡
從來沒有人像耶穌那樣講道─生動與感人；何不學耶穌一樣講道？
耶穌的講道非常吸引群眾，聖經許多章節都記載了人們如何正面回應耶穌的講道與教導。
馬太福音七28，群眾對祂的道理感到驚訝！
馬太福音二十二33，群眾的印象非常深刻。
馬可福音十一18，人們對耶穌的教導心裡十分熱切。
馬可福音十二37，大家喜歡聽耶穌的道理。
群眾從來沒有聽過誰講話像耶穌那樣，他們對耶穌所講的道，非常震撼。
為了像耶穌一樣贏得未信者的心，我們傳揚真理的方式也必須像耶穌一樣。我相信耶穌是我們講道時的最好榜樣！不幸的是，有些神學院所開的講道學過於看重亞里斯多得與希臘的修辭學方法，而非耶穌的方式。
約翰福音十二49說：「我沒有憑自己講，惟有差我來的父，已經給我命令，叫我說什麼、講什麼。」請注意，無論是內容，或是講道的方式都是從父那裡來的。這一點極其重要，我們往往輕看了耶穌講道的方式。
耶穌的講道─不只是內容，有太多可以讓我們學習的地方了。下面我將提出耶穌講道的三個特點。
1. 耶穌從人的需要、傷害與興趣開始
通常耶穌的教導是以回應某一個人的問題開始。他抓到人的問題核心，他的講道可以直接應用在問題上，一針見血。
耶穌第一次講道是他唸出以賽亞書、談到他的使命時：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。」（路加四18－19）
值得注意的是，耶穌強調滿足人的需要，以及對人傷害的醫治。耶穌有信息與人分享，人們也樂意聽聞他的好消息。對於生命，祂有實際助益的信息；祂的真理叫人得以自由，並為人帶來各樣的福份。
對失喪的人而言，我們基本的信息必須是好消息。如果不是好消息，那就不是福音。在分享上，我們必須以好消息與信息同時並進。福音是有關上帝為我所做的，
以及我們在基督裡的改變。建立一個與基督的個人關係，將是人所有問題的最深解答。福音提供失喪的人所欲找尋的：赦免、自由、安全感、目的、愛、接納與力
量；它解決了我們的過去，保證我們的未來，並給今天一個新的意義─我們所擁有的是世界上最美妙的信息。
群眾總會擁抱好消息的。今天，尤其在911事件以後，世界充滿了一堆壞消息，人們尋找盼望、幫助與鼓勵。耶穌瞭解他們，這也是為什麼耶穌對他們的心意如此體貼─祂知道他們受到傷害與無助，如同羊沒有牧人一般。
如果以人們的需求開始，你的講道一定會馬上吸引人們的注意。事實上，大多數人似乎都瞭解這個引人注意的方法─除了牧師以外。
聰明的老師知道從學生的興趣出發，再按部就班地引他們到學業上。有效率的推銷員知道，必須從顧客身上出發，而非從產品開始。聰明的管理者知道，必須從部屬的抱怨開始，而非從自己的理念出發。你從人群開始，再帶領他們前往你希望他們去的地方。
人的腦幹上有一個篩選機制，它將人所看到的、聽到的，以及所聞到的訊息分級，然後過濾掉不重要的，僅把一小部份重要的訊息傳給大腦。如果不是這個篩選機制，人們將分分秒秒神經兮兮的，對所有的訊息做出無謂的反應，最後導致發瘋！這個篩選機制決定你該注意什麼。
好了，現在你又該如何引起人們的注意？有三種訊息會通過你的篩選機制來到你的大腦：一、對你有價值的事物；二、特別事物；三、威脅你的事物。這分析對牧師講道與教導有重大啟示。如果你想吸引人們注意，你的信息也必須跟以上三者息息相關。
當然你也可以在你的信息上，放進威脅的元素，但我相信，向人們顯示價值是最符合基督的教導。耶穌的教導讓人們瞭解祂所談論的價值，祂並沒有使用威脅、恐嚇的方式，脅迫不信的人來相信祂。事實上，祂只對那些「宗教人士」說重話─祂安慰那些受苦之人，讓放縱之人嚐到苦頭。
牧師被呼召來傳揚真理，因此我們誤以為未信者的內心都渴慕真理。錯了！今日未信者大多對真理興趣缺缺。事實上，調查顯示，大多數美國人都拒絕絕對的真理。
而這正是我們社會問題的根源：人們並不重視真理，他們所重視的是相對的容忍，而非絕對的真理。人們抱怨犯罪、吸毒、家庭破碎，以及我們文化上的諸多問題，但他們不知道，問題的真正癥結在於他們拒絕了真理！
道德相對論是我們社會病了的主因，但如果我們認為傳講真理會讓未信者湧入教會，那就大錯特錯了。
事實是，傳揚真理的人常得不到人們的注意，於是有些牧師乾脆直來直往，「專講」真理，但可知這並非解決之道─我們應該靈巧像蛇，溫馴像鴿子。
雖然多數未信者並不渴慕真理，但他們會尋求慰藉；我們可以從這裡來啟動他們對真理的興趣。我注意到，如果我所談的真理帶給人們安慰，或是解決了他們的問題，這些未信者都會非常感動與感恩！分享符合人們需求的聖經真理往往會引起人們對真理的興趣來。
耶穌明白這個道理，你看，來到耶穌面前的人很少是來追求真理的，他們來尋求慰藉！因此，耶穌滿足他們的需求─無論是長大痲瘋的、瞎眼或駝背的。當他們的需求得到解決之後，他們反過來想知道有關於耶穌這個人的真理，因為祂幫助他們解決了他們所不能解決的問題。
以弗所書四章29節說：「只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」請注意，我們的聽眾決定我們講道的內容（這並不是說，為了聽眾的需求而妥協我們
所傳講的）。聽眾的需求決定我們的信息，我們只說造就人的好話。如果這是上帝對我們彼此日常對話的旨意，我相信祂對我們的講道心意，也必然如此。
不幸的，許多牧師完全根據自己的意念來鋪陳他的講章，而不是根據聽眾的需求。
講道學之所以困難的一個原因是：牧師問錯了問題！與其問：這個星期我該講什麼樣的道？毋寧問：這個星期我在對誰講道？只要考慮聽眾的需求便可以決定你的講章了！
既然上帝預先知道誰會到教會來聽你講道，祂怎麼會把一篇不搭調的信息給你傳講呢？祂會預備一篇跟會眾毫無相干的講道嗎？我相信，人們的需要是講道的關鍵，上帝會透過需要把相關信息交代給你。
群眾不會決定你所說的是否為真理，真理不是附帶的，然而你的會眾卻決定了你說明真理的方式。對信徒而言，的確有些真理比其他的還要來得急迫與重要。
如果你出了車禍，躺在急診室裡，這時醫生進來，跟你講醫院的希臘字演變，或是大談Ｘ光診斷的原理，你做何感想？他對你所說的都是真理，但對你目前的情況毫無意義，因為這些知識並不能減輕你的痛苦，不能解決你的問題。你要醫生從你的痛處開始診治。
你的會眾也決定了你信息的開場白。如果你的會眾是非基督徒，而你卻花了九牛二虎之力在解釋經文的歷史背景，相信他們必定挨不到你談個人應用的法則。當你對非基督徒講道時，你必須把平常講章的最後部分作為你的開場白。
今天，當提到講道是以會眾的需要作為核心時，往往遭受某些人士譏為「降低福音標準」。我想藉此作出一個清楚的表達：信息要從人的需要開始，並非始於現代的市場學，它正是耶穌講道的方式！
這是神學的原則，上帝選擇根據人的需求來啟示他自己；新舊約中這樣的例子不勝枚舉。
甚至上帝的名字也都反映上帝滿足人需求的啟示。每一次，當人們詢問上帝說：「主啊，你的名字是什麼？」上帝的回答總是圍繞著人們當時的需求：
●對那些需要神蹟者，上帝回答說祂是「耶和華以勒」（我是你的供應者）。
●對那些需要安慰者，上帝回答說祂是「耶和華沙龍」（我是你的平安）。
●對那些需要救恩者，上帝回答說祂是「耶和華旌旗」（我是你的正義）。
例子還很多，上帝總是滿足我們的需求。信息從人們需求講起，是最符合聖經的方式。
改變生命的講道勢必將上帝的話語與人們的需求結合，以作成講道應用部分。若沒有加上這一個生命應用部分，整篇道將失去它的意義。
2. 耶穌把真理與生命結合
我愛耶穌那實際與簡潔的講道，是如此淺顯、有意義與容易應用。祂的目標是應用，因為祂的目的乃是改變人，而非僅僅教訓人。
讓我們談談登山寶訓：
●一開始耶穌分享八種真正的快樂。
●然後祂談到要過一個典範的生活，控制憤怒、改善關係，並講論姦淫與離婚。
●其次祂談論守約與以善報惡的態度。
●再來，祂談著其他實際的生命課題，如動機純正的奉獻、如何禱告、如何積財寶在天，以及如何克服憂慮。
●這裡，祂告訴我們不要論斷別人、禱告要恆切，並警告我們假教師。
●最後，祂用一個簡單的故事作為總結：行出祂所講的道理。
這是我們今天教會裡所需要的講道；它可以改變生命。宣揚是不夠的，基督才是答案─我們必須告訴非基督徒，基督是一切的終極答案。單單講述生命必須改變，而沒有提供步驟的証道，只是徒增會眾的內疚與挫折。
許多今天的講道我認為十分糟糕，通篇講章中基本上只是在定這個社會的罪行，與論斷世界周遭的人，像一份診斷書，卻缺少藥單。它只有讓基督徒感到一份優越感，但什麼也不能改變。它們不願點一盞蠟燭，卻寧可詛咒黑暗。
當我看醫生時，我並不要他只是告訴我哪裡出了問題，我要他告訴我採取什麼步驟可以醫治我。今天會眾需要的証道不是「教條式」，而是「如何式」，只有講述而沒有應用的講章會令人沮喪。
有些牧者批評生命應用的講章是粗淺的、簡易的，與次等的。對他們而言，真正的講章是辯證式的、教義型的證道，因此這些人認為保羅比耶穌更深奧，羅馬書比登山寶訓，或其他耶穌的比喻更深。我說，那是異端！
讓人每天更新變化的教導是最深的。慕迪曾說：「聖經並不是來充實我們的知識，而是來改變我們的生命。它的目標是：像基督一般的生命！」
耶穌說，我來是為了叫你得著生命。祂並沒有說，來，你們會得到宗教。基督教是一個生命，而非宗教；耶穌是生命應用的講道者。當祂結束祂的講章時，祂總是要他們去「行」，像祂一樣地去「行」。
像耶穌一樣地講道是向人解釋生命。它會產生一個改變的生活方式。與生命有關的講道不只是教導（inform），它更是改變(transform)。它能夠改變是因為上帝的話語可以應用在人的生活上。教導人們如何過活的講道不愁沒有聽眾。
務必明白一件事：非基督徒並不要求我們更改我們的信息，或加油添醋，他們只要求我們指出信息是不是有意義。換言之，他們想要知道的是，聽了這些信息後會有任何改變嗎？我發現，在美國那些非基督徒對於聖經教導不是沒有興趣─如果教導與應用能夠連上線的話。
我愛向非基督徒傳講神學，但我不會使用神學名詞，或是告訴他們這是神學課題。我發現這是一個頗富挑戰、也十分有趣的工作。我曾經向他們做過一系列講道，
道成肉身、因信稱義等，但我並沒有使用這些字眼。我也作過上帝道德屬性的講道，題目叫：「讓我們認識上帝」。我也對慕道友講過管家、聖靈的工作與7個致命
的罪等講章。
一個普遍的迷思是：你必須將你的信息作一番妥協，以便吸引群眾。耶穌顯然沒有，你不必「轉化」你的信息，只是你必須作一點「翻譯」，用人能明白的語言傳講講章。
3.耶穌用有趣的方式講道
群
眾喜愛聽耶穌講道。馬可福音十二37提到，眾人都喜歡聽祂。眾人喜歡聽你講道嗎？耶穌從來不氣呼呼地要人悔改。有些牧者認為，如果會眾喜愛他的講章，就表
示他講道失敗。我聽過有一位牧師說過，我不是站在這裡取悅（entertain）你們的。幾年前，蓋勒普一項調查顯示，非基督徒認為教會是最無聊的地方。
如果你查一下entertain這個字，你會發現這個字的定義是：抓住別人的注意力，抓了一段長時間。恐怕沒有一個牧師不希望如此吧？為什麼我們怕「有趣」呢？講章並不一定非要很「冷」，才顯得很屬靈。
對非基督徒來說，無趣的講章是不可原宥的，傳講得很無趣的真理是會被人忽略的。反過來說，非基督徒願意聽無聊的演說─如果講得很精采的話。只要你打開電視，你就會知道我所言不虛。
我一直很不解的是，為什麼許多牧者把生動活潑的聖經傳講得如此無趣？我相信：用聖經使人感到厭煩是一樁罪。
問題是：當我把聖經講得很無趣時，人們並不只是認為我無趣，他們認為上帝一定也很乏味。如果我們把聖經講得了無生趣，我們是在「謀殺」上帝的屬性。上帝的信息重要到不容我們用「接受－或－不要」的方式來傳講。
耶穌為什麼抓得住群眾的心理？有些點我也試著使用：
祂的故事都有重點
耶穌是個講故事高手。祂會說：「喂，你聽過某某故事
嗎？」然後講一個比喻，教導別人真理。事實上，聖經告訴我們，講故事是耶穌最喜歡使用的方
式。耶穌用比喻講述重要的道理，祂從來沒有傳講道理而不用比喻的（馬太十三34）。不知不覺中，許多牧者忘了聖經是一本故事書，而故事正是上帝選來作為他
與人們溝通的方式。
使用故事來傳遞屬靈的事，有許多好處：故事引起我們注意。這也是何以電視如此受到歡迎的原
因─電視是一個說故事的機器，不
論是喜劇、連續劇、新聞、Call-in節目，甚至連廣告都是故事。故事激發我們的感情與熱情，故事衝擊我們的方式是條列式的教導方式所不能比擬的。如果
你想要改變別人的生命，你必須琢磨你的講章，使之帶來衝擊，而非只是知識。故事幫助我們記憶─多少人還記得牧師上個月第一個禮拜天那精簡可愛的講道重點
（outline）？但你大約不會忘記祂所說過的那一個感人故事。
故事吸引人─你注意到了嗎？當牧師開始在台上講故事時，台下的耳朵都開始張大起來，而一旦故事結束了，耳朵也跟著縮回去。
耶穌使用簡單的言語
祂並沒有用一堆專業術語或神學字眼，祂用的是一般人都懂得淺顯話語。我們必須認知，耶穌並沒有像一般學者那樣把希臘文掛在嘴邊。祂說亞蘭話，用街頭巷尾市井小民的言語；祂談花、鳥、遺失的金幣，以及日常生活跟每一個人都有關係的事物。
耶穌用簡單的方式教導深奧的事物。但今天我們卻恰巧相反，我們用深奧的方式教導簡單的事物。許多時候，當牧者們以為自己非常艱深的時候，事實上，他們只是顯得故作驚人狀。
時下有許多牧者喜歡炫耀自己的學識，常常在講台上用一點希臘字、神學術語。他們不是靈恩派，但也說著人們不懂得話語。牧者們必須明白，人們根本不像你一
樣，在乎那些個希臘字。史查克（Chuck
Swindoll）有一回告訴我說，他相信，在聖經用字的使用上過分地對希臘字根「追根究底」的話，會讓人對現今英文譯本失去信心。
事實上，史查克、我與海福德－有一次在神學院輪流教授講道學。期末，學生們提到我們幾位授課重點如出一轍─儘量簡化！這是我們事前根本沒有「排演」好的。
將福音複雜化是比較簡單的，撒旦正喜歡我們如此行。使徒保羅即曾擔憂我們的心志「或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心」（哥林多後書十一3）。
用簡單的方式陳述深奧的道理是需要一番功夫的。愛因斯坦說過：「你真正明白某一件事情嗎？除非你能言簡意賅地解釋給別人聽。」你可能非常了不起，但若你不能用簡單的方式與人分享你的意念，則你的意念價值並不大。
馬鞍峰（Saddleback Valley）在全美國而言，算得上是高學歷的地區，但我發現，我的信息愈單純，上帝愈祝福。
簡單並不一定意味著淺陋，簡單並不一定是容易，簡單意味著明白與易懂。例如，「這是耶和華所定的日子！」是簡單的祝福，而「祝你有個愉快的一天」是簡易的招呼！
今天，大多數人平均用2,000個字就能與人溝通，而日常生活字彙只有900個字。如果你想與大多數人溝通，你非讓你的信息簡單不可。別被那些自命不凡的知識分子唬住了，也許那些盡使用深奧字眼的人正是最沒有安全感的人。
我相信，最簡單的講章大綱是最有力量的，我把人家說我是信息簡單的牧師當作是一個讚美，我的興趣在於看到別人生命的轉變，而不是讓人對我印象深刻。
寧簡勿繁─這就是我！
耶穌─而不是任何人，必須是我們的榜樣。當我們像祂那樣講道，我們便可看見跟祂所看到一樣的結果。
No comments:
Post a Comment